Стихи из священных писаний | Материальное существование
   
 
Аватары БогаВайшнавВерховный Господь говоритИллюзияЙогаКачества БогаМатериальное существованиеМедитацияМудрецОсвобождениеПостижение истиныПрирода душиПростая жизньРеинкарнацияСвятое ИмяСчастьеУстройство мираЦель ВедЧайтанья МахапрабхуШри Ишопанишад
(прекрасная Иша-упанишада)
Все цитаты Новые цитаты

Материальное существование

Бхагавад-гита
2.11  (Кришна говорит Арджуне) Верховный Господь сказал: Произнося учёные речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мёртвых, ни о живых.
5.22  Кришна говорит Арджуне: Разумный человек сторонится удовольствий, рождённых от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.
7.25  Кришна говорит: Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя вечная созидательная энергия (йога-майя), и потому введённый в заблуждение мир не знает Меня, нерождённого и непогрешимого.
8.16  Кришна говорит Арджуне: Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это места страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.
14.5  Материальная природа состоит из трёх гун благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны обусловливают его.
15.7  Кришна говорит: Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные неотъемлемые частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых также относится ум.
Шримад-Бхагаватам
4.29.2  Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.
4.29.3  Нарада Муни говорит: Тот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остаётся неизвестным.
4.29.5  Великий мудрец Нарада продолжал: Употреблённое в этой связи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «моё», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.
4.29.18-20  Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своём пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это оглобли. Семь составных частей тела — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощённое удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.
4.29.26-27  От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять своё плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдаёт себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, желая удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.
4.29.28  Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населённых людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.
4.29.29  Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершённых под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.
4.29.30-31  Живое существо подобно голодному псу, который, в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и гонят прочь, а в другом — дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне, рождаясь то на райских планетах, то в аду, то на средних планетах и так без конца.
4.29.32  Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.
4.29.58  В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.
4.29.59  Те, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершённых в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем наслаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?
4.29.60  Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.
4.29.66  Нарада Муни говорит царю Прачинабархишату: О царь, пусть тебе во всём сопутствует удача! Ум — причина того, что живое существо получает тело определённого типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.
4.29.67  Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чём никогда не слышали, но на самом деле всё это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.
5.5.4  Господь Ришабхадева говорит: Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, со временем лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в водоворот материальной жизни и совершает всевозможные грехи. Он не знает, что получил своё тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хотя оно и невечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она всё же получила его, чтобы испытывать в нём чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.
5.5.5  До тех пор пока человек не начнёт интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порождённые невежеством. Любые корыстные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карматмака, что значит «ум, осквернённый кармической деятельностью». Осквернённый ум затуманивает сознание живого существа, поэтому все, кто поглощён кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела.
5.5.7  Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает своё драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своём подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Всё его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Такой человек мало чем отличается от неразумного животного.
5.18.12  В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?
7.13.33  Те, кого в материальном мире считают богатыми и могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги, родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.
7.13.34  Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почёту и богатству.
8.19.21  (Господь Ваманадева говорит Махарадже Бали) Верховный Господь сказал: О царь, всё, что существует во всех трех мирах, не удовлетворит того, кто не обуздал свои чувства.
Брихад-араньяка-упанишада
3.8.10  Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом. В противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом.
Катха-упанишада
1.3.3-4  Индивидуальная душа сидит в колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум — это вожжи в руках возницы, а чувства — лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы.
 
Рассылка новостей
подписаться | отказаться
 
Связаться с создателями сайта Карта сайта Стиль жизни Путь мудрости Йога Медитация Связаться с создателями сайта Карта сайта Стиль жизни Путь мудрости Йога Медитация