2.13  Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, такая перемена не смущает.

2.22  Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

2.27  Кришна говорит Арджуне: Тот, кто родился, непременно умрёт, а тот, кто умер, родится вновь. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.

2.51  Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.

4.9  Кришна говорит: Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернётся в Мою вечную обитель, о Арджуна.

7.19  Кришна говорит: Пройдя через множество рождений и смертей, тот, кто действительно обладает знанием, предаётся Мне, понимая, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

7.28  Кришна говорит: Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

8.6  О каком состоянии бытия человек помнит, оставляя тело, того состояния он и достигнет непременно.

8.15  Кришна говорит: Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство.

8.16  Кришна говорит Арджуне: Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это места страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

8.21  Кришна говорит: То, что называют непроявленным и нетленным, высшей целью, то место, достигнув которого живое существо [душа] никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель.

9.25  Кришна говорит: Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняется привидениям и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

15.6  Кришна говорит: Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнём, ни электрическим светом. Тот, кто однажды достиг её, больше не возвращается в материальный мир.

15.8  В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из тела в тело, подобно тому как воздух переносит запахи. Получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.

15.9  Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти чувства (соответствующие этим органам) расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.

4.29.2  Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

4.29.26-27  От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять своё плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдаёт себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, желая удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.

4.29.28  Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населённых людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.

4.29.29  Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершённых под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

4.29.30-31  Живое существо подобно голодному псу, который, в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и гонят прочь, а в другом — дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне, рождаясь то на райских планетах, то в аду, то на средних планетах и так без конца.

4.29.36-37  Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему разорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят преданным служением Верховной Личности Бога, Васудеве, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести истинное знание.

4.29.58  В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.

4.29.59  Те, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершённых в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем наслаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?

4.29.60  Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.

4.29.64  Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своём нынешнем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.

4.29.65  Нарада Муни говорит царю Прачинабархишату: Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.

4.29.66  Нарада Муни говорит царю Прачинабархишату: О царь, пусть тебе во всём сопутствует удача! Ум — причина того, что живое существо получает тело определённого типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.

4.29.67  Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чём никогда не слышали, но на самом деле всё это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.

4.29.76-77  Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить своё нынешнее тело, живое существо должно обрести следующее, тип которого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина этого в том, что ум является хранилищем всех материальных желаний.

5.5.4  Господь Ришабхадева говорит: Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, со временем лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в водоворот материальной жизни и совершает всевозможные грехи. Он не знает, что получил своё тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хотя оно и невечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она всё же получила его, чтобы испытывать в нём чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.

5.5.5  До тех пор пока человек не начнёт интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порождённые невежеством. Любые корыстные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карматмака, что значит «ум, осквернённый кармической деятельностью». Осквернённый ум затуманивает сознание живого существа, поэтому все, кто поглощён кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела.

5.11.15  Джада Бхарата говорит: О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнёт с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, — до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.

7.2.37  Шри Ямараджа сказал: До чего же это странно! Они старше меня и прекрасно знают, что в мире непрерывно рождаются и умирают тысячи живых существ. Судя по всему, эти люди должны были бы понимать, что им самим тоже предстоит умереть, но они, околдованные иллюзией, похоже, совершенно этого не понимают. Обусловленная душа приходит неведомо откуда и после смерти уходит неведомо куда. Это закон материальной природы, и исключений из него не бывает. Зачем же тогда они скорбят о смерти своего мужа?

11  Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.