Необходимость гуру
Вход
   
 

События

Онлайн-семинары

(Медитация. Философия йоги. Веды. Бхагавад-гита. Вегетарианство. Аюрведа)

Программы на местах

Узнайте о программах в городах
России и других стран СНГ.
Свяжитесь с представителями
Школы бхакти-йоги
в Вашем городе (регионе)

Самара, Сочи, Киев
каждую субботу
Санкт-Петербург, Киев
каждое воскресенье

Опрос

Почему Бог допускает страдания?

Мстит грешникам
Не в силах справиться с Дьяволом
Потерял управление этим миром
Чтобы мы усваивали уроки и очищались
Иное (4)

Результаты

Жемчужины мудрости

Дамодара Пандит говорит Чайтанье Махапрабху:

«Хотя, как Верховная Личность Бога, Ты полностью независим, Ты всё же подчиняешься любви и привязанности Своих преданных. Такова Твоя природа».

Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 12.29

Все цитаты

Необходимость гуру

Когда мы хотим научиться чему-то в этом мире, у нас возникает естественное желание найти учителя или наставника, который мог бы передать нам знание или навыки, которые мы хотим получить или развить. Мы стараемся найти человека, чьи знания и квалификация в интересующей нас области не подлежат сомнению. Мы признаём и уважаем авторитет тех, кто достиг в своей области больших высот. И если нам выпадает возможность учиться у такого авторитетного наставника, мы считаем, что нам очень повезло.

Нам необходимо узнать, как решить наши проблемы, избавиться от беспокойств, страхов, прекратить душевные страдания. В этой статье даётся краткое описание нашего истинного положения в этом мире и объясняется необходимость найти наставника, который помог бы нам выйти из того затруднительного положения, в которое мы попали.

Реалии материального мира

В древнем ведическом писании Шримад-Бхагаватам мудрец Прабуддха даёт царю Ними очень поучительное наставление:

О царь, да будет тебе доподлинно известно, что в материальном мире нет счастья. Думать, что здесь можно найти счастье, — значит совершать непростительную ошибку, ибо здесь нет ничего, кроме страданий*.

В этом материальном мире мы постоянно испытываем различные страдания, это очень легко понять. Один из источников страданий — другие живые существа. Нас донимают члены семьи, друзья, коллеги по работе, правительственные чиновники. Нас изводят не только люди, но и другие живые существа. Мы стараемся уйти от людей подальше, в горы, и медитировать, а на нас набрасываются комары. В нашем теле живут различные микробы, вызывающие болезни. Избавиться от всех живых существ, причиняющих нам страдания, в сущности говоря, невозможно.

Второй источник страданий — это ум. Он беспокоит нас, даже когда мы пребываем в полном одиночестве. И днём и ночью ум постоянно рождает разные мысли и тревоги. Иногда мы просыпаемся и не можем уснуть от сильного беспокойства, причиняемого нам нашим умом.

Разнообразные природные факторы также причиняют нам страдания. Летом погода бывает очень жаркой и влажной. Когда идут дожди, становится грязно, мокро и сыро. Я уж не говорю о таких стихийных бедствиях, как ураганы, наводнения, смерчи, извержения вулканов, землетрясения и т. п. Все они причиняют страдания живым существам.

Кроме перечисленных источников страдания мы также вынуждены иметь дело с четырьмя неизбежными реалиями — рождением, болезнями, старостью и смертью. Чтобы прийти в этот мир, мы должны девять месяцев скрючившись сидеть в утробе, после чего с муками протискиваться через родовой канал. Затем мы должны расти и испытывать всё новые и новые трудности. На пути нас поджидают всевозможные неприятности и болезни, от зубной боли до рака. И если нам удаётся их пережить, мы получаем в награду старость, когда мы вынуждены медленно терять зубы, остроту зрения и слуха, физическую силу и резвость и даже контроль над мочеиспусканием. В конце концов мы полностью теряем контроль над телом, подходя к моменту неминуемой смерти.

Рождаясь, все сразу же попадают в эту тюрьму, и все мы ждём своей очереди в камере смертников. Время от времени мы слышим крики умирающих, но стараемся поскорее забыть об этом, потому что не хотим помнить о том, что мы приговорены к смерти. Мы испытываем потрясение, узнав, что кто-то умер, не можем поверить, когда нам говорят, что кто-то из наших близких умирает от неизлечимой болезни. Узнав, что наступила наша очередь уходить, мы сопротивляемся этому всеми силами.

В Бхагавад-гите (2.27) Верховный Господь говорит: «Тот, кто родился, непременно умрёт», и мы все знаем, что это правда. Если человек приходит к врачу, а врач говорит: «Ваши дни сочтены», человек приходит в ужасное волнение. Но на самом деле вы начинаете умирать с момента рождения. Нам это не нравится, но мы все приговорены к смерти и просто ждём своей очереди, вот и всё. Время от времени мы слышим плач в одной из камер нашего блока, но продолжаем играть в карты, смотреть телевизор и болтать друг с другом, пытаясь забыть, что однажды за нами тоже придут. Иногда мы наблюдаем, как мимо проносятся кареты скорой помощи, увозящие кого-то из камеры смертников. Единственный способ выйти из камеры смертников — смерть. Другого выхода нет, как нет обратного пути.

Но удивительнее всего то, что каждый думает: «Только другие умирают, не я». Тем не менее люди продолжают стареть, стареть, стареть, приближаясь к смерти. Молодая женщина, прекрасная, как цветок, в свои шестнадцать лет, к восьмидесяти превращается в безобразную старуху. Она пытается вспоминать: «Когда я была молода…» А потом приходит смерть.

И самое большое счастье, которое мы знаем в этом мире между рождением и смертью, — это временное отсутствие страданий. Мы думаем: «Сегодня я счастлив. У меня не болит голова. Никто меня не беспокоит. Мой ум не беспокоит меня, и погода хорошая!» Другими словами, если отнять страдания, то, что останется, называется «счастьем». Мы находимся примерно в том же положении, что и человек на «погружном стуле». В старые времена в Америке заключённых сажали на стул и несколько раз погружали в воду. Наше так называемое счастье в этой материальной жизни можно сравнить с тем, как заключённый, которого вынули из воды, жадно ловит ртом воздух. Временное облегчение, которое он чувствует после погружения, кажется таким прекрасным! Но проходит совсем немного времени, и мы снова погружаемся в океан материальных страданий. Такую жизнь нельзя назвать счастливой, это очень несчастная жизнь.

На самом деле в материальной жизни нет настоящего счастья. В ней есть только временное, мимолётное наслаждение в океане страданий.

Желание освобождения

Если мы признаём, что этот материальный мир — место страдания, то нам необходимо рассмотреть вопрос о том, как выйти из этого ужасного состояния. Поэтому мудрец Прабуддха продолжает говорить царю Ними:

Тот, кто действительно хочет обрести подлинное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него посвящение. Духовным учителем может считаться тот, кто, размышляя над писаниями, глубоко постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности выводов писаний. Истинными духовными учителями являются великие личности, которые, отбросив все материальные соображения, нашли прибежище в Верховном Господе. Чтобы выполнить миссию своей жизни — перенестись в сферу духовного блаженства, каждый должен попытаться найти такого духовного учителя.

Шримад-Бхагаватам, 11.3.21*

Мудрец Прабуддха объяснил царю Ними, что каждый, кто действительно хочет решить жизненные проблемы и достичь подлинного счастья, должен найти настоящего гуру. Если человек не придаёт большого значения решению жизненных проблем, таких как рождение, болезни, старость и смерть, ему нет никакой надобности обращаться к гуру.

На самом деле для того чтобы начать выходить из нашего несчастного состояния, мы должны сначала признать, что этот материальный мир — место страдания и что мы находимся в бедственном положении. Если мы этого не понимаем, то не будем искать выхода из него. Даже если кто-то придёт и предложит свою помощь, нас это не заинтересует. Если мы не признаём, что больны, мы не будем принимать лекарство, предложенное врачом.

Те, кто может нам помочь, существуют. Не все находятся в бедственном положении. За пределами этого океана страданий есть Верховная Личность. Не будучи связанным условиями океана материальной жизни, Он создаёт нам все возможности для освобождения. Руководствуясь безусловной любовью ко всем живым существам, Он посылает Своего представителя, призванного спасти нас.

Представитель Верховного Существа тоже не хочет, чтобы мы страдали, переживая рождение, болезни, старость и смерть. Он знает, что в действительности мы — вечные духовные души, в данное время находящиеся в материальных телах. Мы не тело и не ум. Мы — неотъемлемые частицы Верховной Души, но отчаянно пытаемся быть независимыми господами и управляющими материального мира. Мы призваны быть любящими слугами Верховного Господа, но сейчас мы усиленно стараемся выжать счастье из материальных вещей и отношений. И в результате, вместо того чтобы быть счастливыми вместе с Всевышним, мы страдаем во временном материальном измерении, и причина наших страданий — ложное господство и эгоистические желания.

Возможно, мы недостойны спасения, но гуру всё равно хочет спасти нас. Подобно врачу, владеющему методом лечения болезни, он говорит людям, которые не знают, что больны: «Слушайте, у вас большая проблема. Вы серьёзно больны. У меня есть лекарство, и я могу вам помочь».

Если мы хотим быть спасены, мы должны найти такого сострадательного духовного врача. Мы должны искать настоящего целителя, и мы должны пройти необходимое лечение. Если мы будем следовать этому простому процессу, то достигнем настоящего счастья.

Человеческую форму жизни иногда сравнивают с лодкой, а гуру с опытным лодочником или капитаном, под руководством которого наша лодка может пересечь океан рождений и смертей. Корабль не может пересечь огромный и опасный океан без капитана, и так же человек не может решить жизненные проблемы, не приняв прибежища в истинном гуру. У нас должно быть достаточно смирения, чтобы признать: мы не можем выйти из этого состояния страдания своими собственными силами, с помощью размышлений, йогической гимнастики или суровых аскез. Мы не можем сделать это в одиночку. Нам нужен гуру.

Необходимые связи

Некоторые люди неохотно принимают информацию от других. Они думают: «Почему я должен узнавать от кого-то? Я такой же, как они. По моему опыту, я бываю прав ничуть не реже, чем они. На самом деле я всегда прав». Это называется «высокомерие».

Когда мы говорим о Боге, мы говорим о том, кто недоступен нашему материальному чувственному восприятию. Если Верховное Существо находится за гранью восприятия моих чувств, то как я могу узнать Бога, если Бог не явит Себя мне? Я не в состоянии взойти к Богу с помощью своих ограниченных способностей. Вместо того чтобы пытаться это сделать, я должен получить информацию тем путём, который Он Сам утвердил, — нисходящим, по парампаре, или цепи ученической преемственности. Парампара это последовательность духовных учителей, начинающаяся с Самого Бога. Сам Верховный Господь говорит в Бхагавад-гите:

Постарайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может передать тебе знание, потому что она видит истину.

Бхагавад-гита, 4.34

Мы смиренно принимаем информацию о Боге от Бога через парампару. Трансцендентное знание нисходит от Бога к искреннему искателю истины по этой цепи.

Это можно проиллюстрировать следующим примером. В Индии в сезон манго лучшие плоды созревают близко к вершине дерева. Если плод упадёт на землю, он побьётся и потеряет вкус. Поэтому сборщики манго располагаются в цепочку на ветках дерева, от верха до низа. Человек у вершины дерева срывает плод и передаёт его тому, кто находится под ним, тот — тому, кто находится под ним, и так далее, пока плод не окажется у человека, стоящего на земле. Поэтому, если вы хотите вкусить самый сладкий плод, вам просто нужно установить связь с человеком в конце этой цепочки, и он передаст его вам в отличном состоянии.

Подобным образом тот, кто исполнен решимости познать Абсолютную Истину, должен обратиться к настоящему гуру, пребывающему в цепи ученической преемственности, и получить наставления от него. В противном случае он просто будет тратить время зря. Если вы хотите манго и пойдёте к человеку, стоящему там, где нет манговых деревьев, или к тому, кто стоит под колючей акацией, даже если на её ветках сидят люди, то не получите желаемого. Точно так же нет смысла обращаться за наставлениями к тому, кто сам не учился Абсолютной Истине у настоящего гуру.

Передаваясь по парампаре, знание о Всевышнем и наука самоосознания остаются незагрязнёнными и абсолютными. Если вы хотите узнать о мистере Смите, это знание лучше всего получить от самого мистера Смита или от тех, кто тесно связан с ним, — членов его семьи или друзей. Вы узнаёте о человеке от того, кто хорошо его знает. У Верховной Личности Бога тоже есть те, кто близко с Ним общается. Если вы хотите узнать о Верховной Личности, вы идёте к ним. Если вы смиренно обратитесь к ним с вопросами, они смогут передать вам знание. Они смогут познакомить вас с Богом, потому что у них есть связь с Ним.

Вам нужны хорошие связи, если вы хотите познакомиться с Верховной Личностью. Например, вы не можете познакомиться с президентом могущественного государства напрямую. У вас должны быть знакомства, которые помогут вам получить доступ к президенту через тех, кто знает его, скажем, по бизнесу, или через членов его семьи. «О, ты знаком с дочерью президента?» Вы заводите знакомство, чтобы получить возможность встретиться с ним. То же касается и Верховной Личности. Вы не можете познакомиться с Верховным Существом напрямую. Вы узнаёте Его с помощью Его представителя, гуру.

Гуру и Бог неотделимы друг от друга, поскольку связаны духовной любовью. Если кто-то знает преданного слугу Бога, он также будет знать Бога. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «Представитель Бога скажет вам: Если вы хотите увидеть Бога, увидьте меня. Если хотите знать Бога, узнайте меня». Так же и Иисус объясняет: «Если бы вы знали меня, то знали бы и Отца моего…» (От Иоанна, 14.7).

Это означает, что если вы по-настоящему увидите и узнаете преданного Бога, в самом глубоком смысле слова, то вы также узнаете и Бога. Например, вы не можете утверждать, что знаете цветок плюмерии, если не знаете его запаха, и не можете утверждать, что знаете воду, не зная её влажности. Точно так же вы не можете знать гуру, не зная Верховной Личности. Если вы знаете гуру, вы будете знать Бога, но если вы попытаетесь узнать Бога отдельно или независимо от гуру, у вас ничего не получится. Сам Верховный Господь так устроил, что, если вы хотите узнать влажность, вы должны приблизиться к воде, а если вы хотите узнать Его, вы должны приблизиться к Нему с помощью Его преданного.

Кто-то может сказать: «Это несправедливо! Почему вы создали такую систему?» Мы её не создавали. Её создал Бог, Он устанавливает законы. Он определяет, как мы можем узнать Его. Я могу узнать Верховную Личность, только если буду слушать гуру того, кто любит Бога, и приму прибежище в нём. Вот такие связи у нас должны быть.

Часть 2. В поисках гуру

Советуем почитать (послушать, посмотреть) в связи с этой статьёй:
Кто вы? Открывая ваше истинное «я»,
Вы — духовная душа, искра Бога,
Изображение Верховного Господа

Основы ежедневной практики медитации и очищения сознания по системе бхакти-йоги даны в статье Урок медитации

___________________________

* Заключение стихов Шримад-Бхагаватам (11.3.18-20), приведённое А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в главе 7 его книги «Нектар преданности». — Прим. переводчика.

* Вариант перевода из книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Нектар преданности», глава 7. — Прим. переводчика.

Чтобы вернуться к чтению текста, нажмите значок сноски

Текст брошюры на основе лекций Духовного учителя

 
Рассылка новостей
подписаться | отказаться
 
Связаться с создателями сайта Карта сайта Стиль жизни Путь мудрости Йога Медитация Связаться с создателями сайта Карта сайта Стиль жизни Путь мудрости Йога Медитация