Задать вопрос

E-mail
Пароль
Напомнить?
E-mail
Пароль
Имя (псевдоним)
Код активации

События

Онлайн-семинары

(Медитация. Философия йоги. Веды. Бхагавад-гита. Вегетарианство. Аюрведа)

Программы на местах

Узнайте о программах в городах
России и других стран СНГ.
Свяжитесь с представителями
Школы бхакти-йоги
в Вашем городе (регионе)

Самара, Сочи, Киев
каждую субботу
Санкт-Петербург, Киев
каждое воскресенье

Жемчужины мудрости

Достичь Верховной Личности Бога, равных которому нет, можно с помощью чистой преданности. Он всегда остаётся в Своей обители, и тем не менее пребывает всюду и всё пребывает в Нём.

Бхагавад-гита, 8.22

Все цитаты
16 Мая 16  –  Geronimo

Харибол! Намасте! У меня есть знакомый, который говорит: «Есть только Здесь и Сейчас, нужно наслаждаться каждым моментом. Вот Истина!» Что вы думаете по этому поводу?

9 Марта 18  –  Omkara

Харибол, Игорь

Это лишний раз доказывает, что люди несчастливы и пытаются найти счастье. Но тот рецепт счастья, который сформулировал твой знакомый, не сработает. Попробуем разобраться, почему.

Итак, человек утверждает, что познал Истину и готов поделиться ею со всеми вокруг. Истина в его понимании заключается в том, что нужно наслаждаться каждым моментом. Как это делать? Если есть что-то, приносящее наслаждение, то обычно людям нет необходимости говорить, что им нужно наслаждаться этим. Представь себе праздничный вегетарианский стол, уставленный всевозможным прасадом разными сладостями, напитками, фруктами, салатами, блюдами из зерновых, овощей, бобовых, орехов, молочных продуктов. Перед тем как начать пировать, каждый из участников уже продумал, чем он будет наслаждаться сначала, чем потом и т. д. Никому и в голову не придёт учить других: «Вам нужно наслаждаться этими блюдами». Все уже и так это знают. Они как раз и приступают к тому, чтобы наслаждаться ими, и будут это делать на протяжении какого-то времени. В процессе этого наслаждения нет смысла говорить им: «Вам нужно наслаждаться».

А вот наслаждаться «каждым моментом», похоже, у нас не очень-то получается. Моментов-то у нас в жизни много. Собственно, она вся и состоит из этих самых моментов. А вот наслаждения ими — увы. Получается, что мы не умеем наслаждаться этими самыми моментами жизни. Почему? В этом нужно разобраться.

Авторитетные ведические источники знания утверждают, что существует два типа энергии — материальная и духовная, а также три типа наслаждения — материальное, духовное и пограничное (тоже вроде бы духовное, но не полное). На самом деле пограничная энергия как часть духовной энергии тоже существует — это все мы, индивидуальные живые существа.

Истина заключается в том, что каждый из нас — духовное существо (джива), по своей природе исполненное вечности, знания и блаженства (сат-чит-ананда). Духовное наслаждение — наша потребность. В священном писании Харинама-чинтамани (глава 1, раздел 9, «Освобождённые и обусловленные души») говорится:

Существует бесчисленное множество джив, а духовное блаженство — их настоятельная потребность и их совершенство.

Если мы в данный момент не пребываем в состоянии безграничного духовного блаженства, это значит, что мы далеки от своего естественного совершенства. Оно наше по праву, но почему-то мы далеки от него. Причина этого в том, что мы сейчас пребываем в неестественном состоянии, которое называется «материальная обусловленность». И нужно найти ответ на вопрос, как из этого состояния выходить. Человек, претендующий на знание Истины, должен не только утверждать тот неоспоримый факт, что от каждого мгновения нашей жизни мы должны испытывать неописуемое наслаждение, поскольку это наше естественное состояние, но и предложить путь выхода из того неестественного состояния нирананды (отсутствия блаженства), в котором мы находимся.

Какой же путь предлагает твой знакомый? По-видимому, он считает, что нам нужно осознать: есть только здесь и сейчас, и это осознание должно нам как-то помочь обрести потерянную способность «наслаждаться каждым моментом». Или, может быть, нам полагается осознать, что есть это самое «здесь и сейчас»? Давай продолжим разбираться.

Большинство обусловленных душ, населяющих материальный мир, пытаются обрести утраченное блаженство с помощью материального наслаждения, которое возникает в результате контакта материальных органов чувств (грубых или тонких) с их объектами либо в результате созерцания умом его содержимого (мыслей и тому подобного). Опять же, истина заключается в том, что таким путём обрести утраченное блаженство невозможно. Все пытаются это делать на протяжении многих жизней, но это никого не привело к желаемому результату. Искомого блаженства там просто нет, как нет чёрной кошки в тёмной комнате из известной поговорки. Эту тему можно обсуждать очень подробно, некоторая информация по ней содержится в статье «Чувственные опыты не удовлетворяют».

Все и так стремятся наслаждаться каждым моментом. Разве это не то, что все вокруг пытаются делать? Мы пытаемся окружить себя объектами наслаждения и каждое мгновение всасывать через органы чувств приятный «контент» в виде форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений или же мыслей, идей и т. п. Мы пытаемся «реализовать себя» в той или иной деятельности, приносящей нам наслаждение. Но те, кто понимает, что это всё не приносит желанного блаженства, ищут другой источник наслаждения — духовный, или трансцендентный, что значит «выходящий за пределы того, что познаётся чувствами и умом».

Философия «здесь и сейчас» очень популярна среди той части людей, стремящихся к какому-то трансцендентному осознанию или опыту, которых мы называем имперсоналистами (от слова «имперсональный» — безличный). Я не изучал подробно источники, относящиеся к этому направлению, но могу высказать мысли исходя из общего понимания того, что оно собой представляет.

Время в материальном мире разделено на три фазы: прошлое, настоящее и будущее. Обычно ум человека погружён во все три фазы времени, постоянно переходя от одной к другой. Насколько я могу понять, философия «здесь и сейчас» утверждает, что нет смысла слишком «заморачиваться» прошлым и будущим, а также тем, что находится «где-то там далеко» в пространстве, а вместо этого нужно сосредоточиться на том, что мы имеем в настоящий момент в данном конкретном месте. Сожаления о прошлом, беспокойство о будущем, размышления о проблемах в каких-то удалённых частях мира причиняют людям реальные страдания. Если человеку удастся каким-то образом развить в себе сознание, что этого всего «не существует», а есть только «здесь и сейчас», он сможет избежать этих страданий, сможет лучше наслаждаться «каждым моментом». Отрешившись от всех неприятных мыслей, он сможет погрузиться в созерцание какой-нибудь утки в пруду и ощутить «блаженство» :). Этот пример я не придумал, а взял со страницы в соцсетях одного, по всей вероятности, приверженца философии «здесь и сейчас». Вот что он пишет: «Забавно наблюдать, как по огороду флегматично плавает и ныряет дикая утка. Очередная порция чистого дзена))» (огород у него затопила разбушевавшаяся стихия). Слово «дзен» — это японский вариант санскритского слова «дхьяна», что означает «медитация», или «созерцание». Для этого человека созерцание утки на огороде — не просто забавное зрелище. Это, на самом деле, духовная практика. Религиозный акт. Религия — то, что призвано соединять индивидуальную душу с Богом. Он созерцает творение и таким образом приобщается к Творцу в соответствии со своим представлением о Нём.

Таким образом, насколько я могу понять, философия «здесь и сейчас» включает в себя нечто большее, чем просто стремление отрешиться от умственного «негатива» путём сосредоточения на настоящем моменте, погружения и пребывания в нём. Цель любой настоящей практики медитации — просветление, или обретение сознания Бога. Имперсоналисты медитируют на безличный аспект Бога, а персоналисты с помощью медитации стремятся развить взаимоотношения с Верховной Личностью.

Зачастую люди, увлечённые идеями о «здесь и сейчас», даже не знают, какова цель безличной медитации, не говоря уже о том, чтобы достичь этой цели. Для них духовный аспект этой практики остаётся закрытым, они могут достигать лишь некоторых улучшений на материальном уровне. Как твой знакомый собирается «наслаждаться каждым моментом»? Если человек будет просто сосредоточивать своё внимание на ныряющей утке или любом другом объекте или явлении материального мира, он сможет немного успокоить свой ум, не более того. Да, это может улучшить его способность наслаждаться материальными опытами в какой-то степени, но настоящего удовлетворения, как мы выяснили, это ему не принесёт.

Чего ещё можно достичь с помощью медитации на материальные объекты? В идеале с помощью этой практики можно достичь частичного духовного осознания, дающего возможность испытать пограничное, или неполное, духовное наслаждение. Но для этого такая практика должна выполняться как медитация на безличный аспект Бога. Человек должен осознавать, что всё, что есть в этом мире, — это проявление Бога. Он должен хотеть познать то, что стоит за всеми материальными формами, а не просто наслаждаться этими формами. Другими словами, он должен очень сильно желать освобождения от материальной обусловленности. В конечном итоге он должен вручить себя той неведомой силе, которая держит нас в иллюзии, осознав, что своими силами он не в состоянии сбросить её покров.

Для такой практики медитации не очень подходит созерцание ныряющей утки и всего остального, что обычно окружает нас «здесь и сейчас», потому что это всё постоянно меняется и ум должен перескакивать с одного на другое, а это мешает непрерывной медитации на безличный аспект Бога. Поэтому такие практикующие выбирают для своей безличной медитации какой-то более или менее стабильный объект, например, цветок, пламя свечи, рисунок-мандалу или даже точку на стене. В практике аштанга-йоги на стадии дхараны (сосредоточения) рекомендуется медитировать на кончик собственного носа. Конечно, большого наслаждения такие практики не приносят, поэтому человек должен очень хотеть достичь успеха, чтобы продолжать ими заниматься. В наше время мало кто обладает такой решимостью. Но тот, кто добьётся успеха в этой практике, сможет достичь «слияния с Абсолютом» и испытать блаженство, граничащее с духовным. Только такой человек сможет по-настоящему понять, что значит «здесь и сейчас», потому что в таком состоянии транса отсутствует ощущение пространства и времени. Человеку, а правильнее сказать, духовной душе, кажется, что она находится везде и является всем, а времени нет, есть только вечность, вечное настоящее.

И всё же в какой-то момент душа выходит из этого состояния и снова обнаруживает себя в материальном теле. Конечно, опыт не проходит для неё бесследно. Её сознание меняется. У неё даже могут появиться различные мистические силы. Погружение в такой транс, брахма-нирвану, освобождает от накопленной кармы, поэтому человек, в общем-то, обретает материальное счастье, начинает «наслаждаться каждым моментом» на материальном уровне гораздо больше, чем человек, не имевший такого опыта. Но о материальном наслаждении мы уже говорили, оно не удовлетворяет, каким бы утончённо-благостным оно ни было. Поэтому человек снова хочет войти в транс, чтобы испытать пограничное наслаждение, брахмананду, а это непросто, требует усилий. Допустим, ему это удаётся — через некоторое время он снова из него выходит и всё повторяется. Это называется «синдром йо-йо». Есть такая игрушка. У нас она, может, не так широко известна, но для наших целей её можно сравнить с советским шариком на резинке. Суть в том, что все такие игрушки совершают движение вверх-вниз. Так и йог-имперсоналист вынужден постоянно совершать движения вверх-вниз между материальным телом и «растворением в Абсолюте».

Но вернёмся к ситуации большинства любителей философии «здесь и сейчас». С помощью каких бы уловок человек ни пытался усовершенствовать своё наслаждение этим миром, он всё равно не будет по-настоящему счастлив. Он может выбрать себе занятие по душе и стараться получать удовольствие от самой работы «здесь и сейчас», не думая о том, что он хочет от неё получить в будущем; он может заниматься астральными путешествиями, развивать мистические силы и т. д. Всё равно в глубине сердца он будет чувствовать пустоту, и все попытки её заполнить будут тщетными, пока человек не поймёт, что нуждается в развитии реальных отношений с Богом. Только тогда эта пустота начнёт заполняться. И для этого недостаточно считать Бога некой безличной управляющей силой, «мировым разумом» или считать себя Богом. На самом деле популярная среди имперсоналистов философия «я Бог» ведёт к духовному самоубийству. Это отдельная большая тема.

Прежде всего мы должны понять, что Бог, Верховная Личность, существует и я не являюсь Им. Мы также должны понять, каково наше положение по отношению к Богу: кто мы? Мы — подвластные неотъемлемые частицы Верховного Господа. Наконец, мы должны понять, каковы наши взаимоотношения с Богом. По своей природе мы — слуги Всевышнего.

Имперсоналисты не хотят признавать этих истин. Они считают, что Бог — это безличная сила, которая на самом деле есть я сам. Они утверждают, что индивидуальная душа и Верховная Душа тождественны. Эта философия полна абсурда, но они этого не понимают, поскольку не желают принимать существования Верховной Личности, отличной от них самих. Они говорят о любви к другим, но их любовь не чиста, поскольку они считают других неотличными от них самих. Получается, что их так называемая любовь к другим — это на самом деле любовь к самому себе. И так называемая любовь к Богу, Создателю, Творцу — тоже любовь к самому себе.

Создаётся впечатление, что приверженцы различных направлений философии имперсонализма соревнуются между собой, кто из них скажет бо́льшую нелепость. Например, тот человек, который созерцал утку, написал в другом посте: «Путём любви идёт тот, кто знает, что ни пути, ни его самого нет». Вот и всё. Его нет, и он это знает. Вопрос: «Кто знает?» Он. Но его нет. Тот, кого нет, знает. Нужны ли ещё какие-нибудь комментарии? На самом деле эту философию можно назвать аннигиляционизмом (от слова annihilo, что значит «сводить к нулю»). Так и хочется сказать словами булгаковского персонажа: «Что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет!» Раз ничего и никого нет, то и любви, о которой говорит наш герой, тоже нет. О чём тогда вообще можно говорить? Все его многоречивые или лаконичные посты, собирающие сотни лайков, не стоят электроэнергии, которой питается его компьютер или иное устройство. Это всё пустое сотрясение эфира. Вот это и есть духовное самоубийство, которое совершают эти люди. Они изначально лишают смысла всё, о чём они говорят. Почему бы им просто не начать жить согласно своей философии, что «их нет», и не замолчать? Такая с позволения сказать философия может возникнуть только от полного разочарования во всём и вся, выражающегося в желании прекратить своё существование.

Имперсоналисты любят говорить об «уничтожении эго», не понимая при этом, о чём они вообще толкуют. Уничтожить индивидуальное «я» невозможно. Можно временно забыть о его существовании, погрузившись в безличное сияние Абсолюта. Но так же, как временная потеря сознания не означает уничтожения личности, временное забытьё своей индивидуальности не означает её исчезновения. То, от чего следует избавиться, это ложное эго, а не «эго вообще». Можно быть духовно совершенным, и при этом быть самим собой — индивидуальной душой. Но от всевозможных ошибочных материальных отождествлений нужно избавиться, это правда. Это и есть ложное эго. Но имперсоналисты, вместо того чтобы лечить пациента, пытаются убить его.

Итак, Верховный Господь существует, и я — не Он. Я — Его неотъемлемая частица. Он — духовное целое, бесконечно велик, а я бесконечно мал, и таких духовных частиц, как я, бесконечное множество. Все мы навечно индивидуальны, я не есть ты, а ты не есть я. Только на таком фундаменте настоящего ведического знания можно построить настоящую духовность и настоящее счастье, настоящую любовь.

В чём же состоят взаимоотношения с Богом и любовь к Богу? Не в стремлении слиться с Ним и перестать существовать как личность. Не в так называемом осознании, что я и есть Он. «Для любви нужны двое». Любовь — это обмен взаимоотношениями между реальными личностями. В случае индивидуальной души и Бога это отношения преданности и служения. Я — вечный слуга Бога. Таково моё истинное вечное духовное эго. Действуя в любой другой роли я не могу быть счастлив, это просто невозможно, поскольку противоречит моей конституциональной природе. Поэтому человек, ставящий себе задачу «мне нужно наслаждаться», тем самым мостит себе прямой путь к несчастью, поскольку пытается действовать против своей собственной природы. Мы можем быть счастливы, только служа Богу, стремясь доставить Ему удовольствие. Наше счастье возможно только в результате обмена любовью с Ним, а не в результате попыток наслаждаться отдельно и независимо от Него. Это парадокс, но это правда: до тех пор, пока я ищу собственного счастья, я не могу быть счастлив. Как только я перестану стремиться к собственному счастью и поставлю на первое место служение счастью Бога, я обрету своё вечное счастье, ананду, блаженство. Это просто закон природы, который мало кто вообще понимает.

Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы быть здесь и сейчас, — вопрос в том, для кого я хочу быть здесь и сейчас, для кого я существую, для кого я делаю то, что делаю? Если я буду делать это для удовольствия Бога, я буду счастлив и буду «наслаждаться каждым моментом», если для чего-нибудь другого — буду продолжать пребывать в состоянии нирананды, отсутствия блаженства и отчаянных поисков его там, где его нет.

Это наука духовной жизни. Её невозможно представить во всех полноте на нескольких страницах текста. Но я надеюсь, что искренний читатель сможет извлечь суть из моего, возможно, несколько сбивчивого повествования и захочет продолжить знакомство с этой наукой. И я очень надеюсь, что, возможно, кто-то из приверженцев философии имперсонализма задумается о её несовершенстве и, собравшись с духовными силами, сможет смиренно признать своё заблуждение и начать слушать настоящего гуру, представителя Истины.

 
Рассылка новостей
подписаться | отказаться
 
Связаться с создателями сайта Карта сайта Стиль жизни Путь мудрости Йога Медитация Связаться с создателями сайта Карта сайта Стиль жизни Путь мудрости Йога Медитация